La serpiente en los cultos del Mediterráneo

 

La serpiente es un símbolo bastante utilizado en las religiones mistéricas del mediterráneo e incluso en América precolombina, China, India y otros lados del orbe. En este artículo haremos una breve incursión sobre un tema que apasiona a eruditos y obliga al estudio profundo.

Su aspecto llama la atención. Se arrastra por el suelo sin patas, su físico frío, liso y en algunas especies presentan variedades multicolor. Su mordedura venenosa en ocasiones, pero también utilizado el producto para fines medicinales. 

De allí que su significado sea hija de la tierra. La serpiente sale de la tierra, se arrastra sobre ella y se esconde en sus entrañas. De esta observación parte probablemente la atribución de una naturaleza netamente telúrica; «hija de la tierra» es, sin duda, su apodo tradicional, especialmente en la literatura griega de la Antigüedad.

Pero también la encontramos caracterizada como un ser ctónico o apotropaico. Como ctónico, perteneciente al inframundo y adversaria del hombre. Como apotropaico, guardiana de recintos sagrados o entrada al mundo subterráneo; símbolo sexual masculino, por su forma fálica; guía de ánimas; fuerza femenina por su vientre que todo lo devora; o una energía capaz de renovarse constantemente gracias a su cambio de piel, entre otros significados.

La vara en simbología representa poder, conocimientos mágicos y otras significaciones. No en pocas ocasiones se relaciona con la serpiente. La vara de Moisés se transforma en serpiente frente al faraón de Egipto. Igualmente, cuando el pueblo de Israel es su peregrinar hacia la Tierra Prometida, maldicen y se rebelan constantemente por los padecimientos que les depara la marcha por el desierto, Dios le envía serpientes que muerden a los revoltosos y les causa la muerte. Aquí, un símbolo de castigo por la desobediencia. Luego, al Moisés interceder por su pueblo, Dios le ordena construir una serpiente de bronce que la coloca en el asta de la bandera, y quienes eran mordidos por los ofidios, con solo con ver la serpiente de bronce, eran curados. Aquí es un símbolo de arrepentimiento y perdón (Números, 21 6-9).

En el  mundo griego la vara de Esculapio, con la serpiente de Epidauro como símbolo de poder curativo.

Los judíos consideran a la serpiente como paradigma del pecado y del Diablo. La tentadora que engaña a Eva e induce a los primeros padres al pecado. Pero no deja de ser un símbolo de astucia e inteligencia, como hemos visto en la historia de Moisés.

En la mitología egipcia la serpiente juega un papel importante. Son varias las diosas serpientes, pero haremos referencia solamente al enemigo principal del dios solar y del orden universal egipcio: Apofis, quien reviste figura de serpiente. Símbolo de la fuerza de la oscuridad.

En el cristianismo las figuras de serpientes que tienen los báculos episcopales aluden a la serpiente de bronce de la Biblia. Otra figura parecida es el Leviatán, un monstruo marino que personifica a uno de los siete príncipes del infierno.

Jesús, tras escoger a sus doce apóstoles, les recomienda: “sed astutos como serpientes y candidos como palomas” (Mateo, 10, 16)

Un punto que no debemos pasar por alto es la función de la serpiente en las escuelas o religiones de misterios. Estos cultos tienen un origen telúrico por lo que justifica la presencia de la serpiente en ellos.

No pocos autores paganos, Eurípides (Bacantes, 101 ss., 698.768, etc.), Demóstenes (Corona, 260), Horacio (Odas, 2,19,19), hablan de su manipulación, agitarlas sobre la cabeza, ceñirse la cintura con ellas en estado de excitación extática. Las consideraciones esotéricas de estas religiones y la imposición de la ley del arcano, han impedido conocer más sobre el acto iniciático en algunos cultos de la «introducción de la serpiente en el seno del iniciado». Lo que se sabe es referenciados por testimonios cristianos como el de Clemente de Alejandría (Protéptico, 2,16), Fírmico Materno (De errore profanarum religionum, 10), Arnobio (Adversus Nationes, 5,21). Sabemos que mucho conocimiento no trasciende más allá de la tradición esotérica. 

Isidro Toro Pampols.·.

@isidrotoro1

Figura: La Serpiente Kundalini levantada por Moisés  en la Tau

Notas:

Apotropaico, ca. (RAE) 1. adj. p. us. Dicho de un rito, de un sacrificio, de una fórmula, etc. que, por su carácter mágico, se cree que aleja el mal o propicia el bien.

Ctónico. En mitología y religión, y en particular en la griega, el término ctónico (del griego antiguo χθόνιος khthónios, ‘perteneciente a la tierra’, ‘de tierra’) designa o hace referencia a los dioses o espíritus del inframundo, por oposición a las deidades celestes. A veces también se los denomina telúricos (del latín tellus).

 Bibliografía

*- Becker, Udo. Enciclopedia de las símbolos. Robin Book. Barcelona. España. 1966 *- Frazer, James George. La rama dorada: un estudio sobre magia y religión

*- Guerra Gómez, M. Misterios Y Religiones Mistéricas Gran Enciclopedia Rialp. 1991

“Los primeros teólogos”

 

Así llama Aristóteles a quienes elaboraron los mitos, cosmogonías y teogonías. El hombre primitivo observa la acción imponente de fenómenos que se manifiestan en el firmamento, en las estrellas, nubes, pero también en su propia vida, igual en la tierra, en el mar, lagos y ríos, en fin en lo alcanzable y lo que se vislumbraba más allá de lo físico.

Le da una explicación y la misma es elaborada sistemáticamente por magos, sacerdotes, agoreros. Vienen los ritos, las ofrendas y hasta los sacrificios. Se busca en el conticinio la explicación y se persigue la conexión que pueda dar el esclarecimiento convincente, bien por elaboración o apelando a la fe.

Los dioses surgen en el imaginario y el mito que sublima y copa buena parte de la existencia del ser humano. Los griegos, o mejor expresado los helenos, nos dejan una maravillosa herencia en la materia, pero no son los únicos. También los persas, babilónicos, judíos y que decir de los hindú o las culturas del lejano Oriente.

Los helenos construyeron poderosos dioses sobre la base de la belleza que presentían más allá de la observada en el ambiente terrenal. La alegría y el placer que sienten en sus sentidos, la valentía de sus hombres enfrentados a la naturaleza o a otros semejantes y hasta la venganza – tan humana – que la proyectan en los dioses y divulgan en los mitos.

Dioses y héroes se entrelazan y se transforman en nuevas divinidades. Ya lo denuncia Tertuliano y gana la fuerza suficiente con la teoría del heleno Emevero para evidenciar a los dioses paganos como simple invenciones humanas. Pero en nada le quita sabiduría a los mitos ni dejan de ser una búsqueda de la verdad.

Homero

Aristóteles califica a Homero como el primer filosofo. Como bien dice Tucídides, filósofo es quien ama la sabiduría. Y que son los mitos. Un camino hacia la unidad desde la pluralidad. La búsqueda de lo simple, desde la diferenciación. Tratar de conocer el espíritu, la verdad, todo en mitos. Platón aún los utilizaba en su construcción filosófica. 

Un punto interesante en la narrativa de la Grecia Antigua es que la comprensión de los acontecimientos depende de la voluntad de los dioses, pero sin descartar el obrar de los seres humanos. Aquí prende la idea del libre albedrío. Lo anterior se desprende de la obra de Homero, en la cual existe unidad entre lo suprasensible y lo sensible, entre lo espiritual y el cuerpo, el dolor y la alegría, lo oscuro y lo iluminado; desprendiéndose la idea de que ambas fuerzas son parte de una unidad que se enriquece con la antítesis. Aunque es poesía, no deja de ser un indagar y presentir la sustancia, o sea, aquello que no necesita de algo anterior para existir. Y allí, siempre, está la acción del hombre.

Si bien Homero es poesía, Hesíodo es teología en cuanto que trata de los dioses, sus atributos y perfecciones.

Hesíodo

Hesíodo, en su teogonía, construye un argumento lógico del nacimiento del mundo. Hay un momento en que pasa del mito a la teología. Despliega la creación y desarrollo del mundo en tres tiempos: el de Urano, el de Cronos y el de Zeus. En el origen, primero fue el Caos, ser asexuado y sin figura y lo describe como un abismo que se abre nada más, algo como el espacio vacío. Luego emergieron el primer ser femenino y masculino: la Tierra, madre de todos y Eros, dios del amor, del movimiento y la evolución. Del Caos sale Erebo, dios de las tinieblas y Nix, diosa de la noche. De la unión de Erebo y Nix, nacen Éter, el brillo fulmíneo, que participa de las propiedades del rayo; y la diosa del día, generándose la luz por la fuerza creadora de Eros.

Hay claramente una teología cargada de planteamientos filosóficos. Deja rápidamente  la abiogénesis y da paso a creadores y creados, a las musas, hijas de Mnemosina, que a su vez es recuerdo y memoria. Hesíodo no enlaza cada musa con las artes y ciencias como posteriormente se encuentran en los escritos, para él lo importante es que representan el número nueve y el coro de todo lo que alegra al ser humano y lo ennoblece. Allí hay mucho de esoterismo.  

Estos mitos han dado origen a muchas teorías cosmogónicas, además de la de Hesíodo. Con razón Aristóteles los llamo “los primeros Teólogos”     

Isidro Toro Pampols.·.

La religiones mistéricas presentan misterios que no se plantean explicar

 

Se califica como religión mistérica o religión de misterio, la que presenta misterios que no se plantea explicar. Las razones para esta negativa a revelar los detalles de la religión pueden ser variadas. Desde razones de defensa de la propia comunidad ante represalias de colectivos mayoritarios, protección de intereses personales, la vivencia de pertenecer a una sociedad exclusiva, o simplemente la imposibilidad de explicar racionalmente esos datos relacionados con la religión.

Por lo tanto, más que una religión, es un modo de vivir un culto, existiendo a lo largo de la historia de las religiones muchas que pueden encajar en este tipo. El secretismo y exclusivismo de algunas de estas observancias mistéricas conlleva una serie de ritos iniciáticos, y frecuentemente un periodo de preparación y de pruebas, antes de aceptar a un nuevo adepto en la comunidad. Estas ceremonias recibían el nombre de misterios. ⁽¹⁾

Existen muchas religiones mistéricas y exponer cada una de ellas es trabajo de eruditos. Pero lo que al menos debe conocer todo interesado en temas relacionados con el esoterismo o religiones de la antigüedad, son las notas comunes a muchas de ellas, que a la vez las diferencian de otras religiones exotéricas.

Lo primero es listar un grupo de religiones consideradas mistéricas, aunque la relación no es exhaustiva. Así tenemos, entre otras, misterios dionisiacos y órficos, helénicos de Eleusis, de Zálmoxis de los getas, mesenios de Andania, cabíricos de Samotracia, de Sabacio, frigios de Atis y Cibele, de Tammuz-Adonis, iránicos de Mitra, egipcios de Isis-Osiris, de la Bona Dea.

El numen, como deidad dotada de un poder misterioso y fascinador, subyace en estos cultos y la tierra, impregnada de numinosidad, divinizada, es el origen de estas manifestaciones. Históricamente la sitúan en el neolítico y en cuanto a ubicación en Oriente o en el Antiguo Egipto. Es importante conocer que en la cultura helenística de la Antigua Grecia, antes del 600 a.C. están presente los cultos mistéricos de Eleusis (Démeter: hermana/esposa de Zeus y Perséfone: hija de Démeter y esposa de Hades) y los de Dionisio y las bacantes.

El origen se relaciona con los misterios de pueblos agrarios y matriarcales, donde la tierra y la sangre ejercen un influjo especial. La sangre derramada por sacerdotes e iniciados en varios misterios es un fuerte intento de comunicarse con la naturaleza. Sus divinidades son ctónicas o telúricas, son dioses o espíritus del inframundo, por oposición a las deidades celestes.

La salvación de cada iniciado en una búsqueda de la comunión, la unión mistérica con el ser -«huida del uno al Uno» ⁽²⁾ -tal como lo plantea Plotino en un contexto diferente-, lo cual nos presenta un escenario que va más allá de la salvación colectiva, siendo la convicción muy personal ya que busca fundirse con el Uno. El hombre existe en el cosmos en una medida más pequeña. Mientras que en otras religiones el hombre sale de la Naturaleza como algo singular, aquí el hombre es un microcosmos. Esta idea es aceptada por los griegos y se proyecta aún en nuestros días, especialmente en el pensamiento esotérico, lo que difiere sustancialmente del planteamiento bíblico en el cual el ser humano no revierte al cosmos de ninguna manera.⁽³⁾

Una característica de las religiones mistéricas es el rito de iniciación. En nuestra sociedad se nace cristiano, el bautismo es el «primer sacramento», la «puerta de los sacramentos» y la «puerta de la Iglesia». En las escuelas de los misterios se llega tras haber transitado por una serie de pruebas que dejan constancia de estudios que suponen una convicción y un conocimiento reflexivo en el neófito. Que el rito de iniciación, por medio de elementos simbólicos los cuales tienen un sentido profundo en cuanto al compromiso que se adquiere, como juramento solemne, con la observancia que se abraza.

Los misterios parten de los ritos iniciáticos, que apartan al iniciando del resto de los mortales. Pasan a ser parte de un colectivo que por medio del estudio, el conocimiento de los símbolos y las practicas rituales, tiende, individualmente, a la unión con la divinidad. Unión que se inicia en el momento de la iniciación y en diferentes ceremonias se va aquilatando el conocimiento y se amalgama el camino de la unión. Ese encuentro ascendente no puede ser exotérico. Debe ser esotérico. Es tal la exigencia de conocimiento que de ser pública la simbología que representa, cualquier persona puede elucubrar sólo en el significante sin descubrir el significado, único válido en el contexto de la escuela o culto mistérico. Por eso casi todos los misterios terminaron por prohibir la divulgación de sus prácticas; hablar de ellas era profanarlas, sobre todo al quedar dominados los pueblos por las religiones étnico-políticas.

Se impone para salvaguardar el conocimiento real la ley del arcano y se aumenta el carácter oculto, esotérico, en las celebraciones iniciáticas, siendo tan fuerte, debido a las asechanzas propias de las persecuciones religiosas, que misterio terminó por ser sinónimo de oculto, misterioso. Este esoterismo hace que los documentos verdaderos sean difíciles de encontrar. También de desviaciones y tergiversaciones que dieron pie a las represiones más brutales conocidas (caso de las Bacanales en Roma). No pocas veces se acuso de actos caníbales, acusación que también sufrieron los cristianos de los primeros siglos de nuestra era.

La salvación es ultramundana. Los actos rituales de los misterios están orientados a preparar y enseñar con vivencias que la muerte es tránsito de una vida a otra, que es necesario llevar una vida pura y portarse siempre conforme a las enseñanzas recibidas. Más allá del contenido doctrinal de la escuela individualmente concebida, las ceremonias se orientan al encuentro con la divinidad o a la integración del cosmos, al cual pertenece. Y para lograrlo, se debe llevar una vida respetuosa, cumpliendo las exigencias de la enseñanza basadas en la virtud y el conocimiento, completando el ciclo que permite llegar a la meta que es la felicidad total del individuo, hecho esencia.

Entre las actividades comunes en las escuelas o religiones mistéricas, se encuentran las  prácticas de introspección y retiro; periodo de iniciación y adiestramiento en la vida espiritual bajo la dirección de un guía, maestro o sacerdote; algunas realizan ayunos y abstinencias; purificaciones, abluciones; incluso sacrificios rituales, entre otros.

Todo el ceremonial de la religiosidad iniciática, además de facilitar la liberación del mal, tiende a llenar el ansia de felicidad mediante la unión iniciada en esta vida con la divinidad y consumada tras la muerte. Demóstenes afirma: «Huí del mal, encontré lo mejor» ⁽⁴⁾.

Numerosos ritos simbolizan la unión con la divinidad, al tiempo que señalan el camino para lograrla. Entre las prácticas se encuentran la omofagia o comida, en crudo, de un animal teofánico (misterios dionisiacos); banquete en el que se alimentaban con el místico sentido de ágape de inmortalidad (Atis-Cibele); rito nupcial o matrimonio sagrado -hierogamia- (Eleusis, Atis-Cibele); la representación simbólica de la muerte y resurgimiento del iniciado (Eleusis, Atis Cibele, Isis-Osiris, Mitra).

El sacerdocio lo ejercen en muchos casos mujeres y en general los ministros del culto encarnan la divinidad no solamente por representación. Una vía para lograr tal carácter es la práctica de la hierogamia, que significa matrimonio sagrado. Consisten en la unión ceremonial entre un hombre o una mujer con una divinidad. Tales uniones también podían llevarse a cabo con animales sagrados e, incluso, entre los astros, caso de la unión entre el Cielo y la Tierra.

El tiempo mítico cósmico está, usualmente, en sintonía con la naturaleza. Solsticio de verano e invierno son de gran importancia. De que sean fechas propicias para cultos telúrico cósmicos, por medio de ritos que conectan al iniciado con la deidad. El tiempo no es el histórico, como puede ser para las religiones posteriores. Tiene que ver con los ciclos de la naturaleza.

Muchos han estudiado las relaciones entre las religiones mistéricas y el cristianismo. No es materia de este artículo. Pero si es importante recordar que en el lugar donde nace el cristianismo son tierras en las cuales hay gran influencia de las religiones mistéricas provenientes tanto de Egipto, como de Babilonia y Persia, como también la influencia helenizante de la filosofía griega, particularmente los neopitagóricos, el platonismo y los neoplatónicos. Algo de esto abordaremos en próximos escritos.

Isidro Toro Pampols.·.

Notas

(1)   es.wikipedia.org/

(2)   Enéadas 6,9,11.

(3)   Landmann, Michael. Antropología Filosófica. 1ra edición. UTEHA. México. 1961

(4) (Demóstenes, Corona, 259).

Bibliografía

*- Frazer, James George. La rama dorada: un estudio sobre magia y religión

*- Guerra Gómez, M. Misterios Y Religiones Mistéricas Gran Enciclopedia Rialp. 1991

*- Landmann, Michael. Antropología Filosófica. 1ra edición. UTEHA. México. 1961

Figura: Venus y Adonis, P.P.Rubens

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